1620 |Plus tôt l’école missionnaire
Le Récollets, un ordre religieux de la France, d’établir la première école résidentielle, près de Québec.
1620
1763 |La Proclamation royale de 1763
Les Récollets – un ordre religieux français – établissent le premier pensionnat, près de la ville de Québec.
1763
1831 |Mohawk pensionnats indiens est ouvert
Le pensionnat indien de Mohawk, autrement connu aux survivants comme le «Mushhole» en raison de la mauvaise alimentation ou «mush», il a servi, ouvre à Brantford, en Ontario. Il est le plus ancien pensionnat considérés comme faisant partie du système des pensionnats telle que définie par la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens (CRRPI).
1831
1857 |Loi sur la Civilisation graduelle
L’Acte pour encourager la civilisation graduelle des tribus indiennes dans la province, et de modifier les lois relatives aux Indiens (communément appelée la Loi sur la Civilisation graduelle) exige que tous les hommes indiens âgés de plus de 21 ans qui peut parler, lire et écrire l’anglais ou en français sera «émancipée», ce qui signifie […]
1857
1867 |La Loi constitutionnelle
La Loi constitutionnelle (également connu sous le Acte de l’Amérique du Nord britannique) crée le Dominion du Canada, notamment en Ontario, Québec, Nouveau-Brunswick, et la Nouvelle-Écosse.
1867
1872 |Loi des terres fédérales
La Loi des terres fédérales encourage la colonisation européenne dans les provinces des Prairies en donnant 160 acres de terres loin à tout colon qui va construire une ferme sur la terre et de cultiver au moins 40 hectares.
1872
1876 |Loi sur les Indiens
La Loi sur les Indiens est adoptée et donne gouvernement droit exclusif de créer des lois concernant les Indiens et les terres indiennes. Cette loi identifie qui est un Indien et établit les droits juridiques connexes.
1876
1879 |Le rapport Davin
Le rapport Davin recommande la création d’un système d’écoles industrielles où les enfants sont volontairement séparés de leurs parents à réduire l’influence de la «wigwam».
1879
1883 |D’écoles industrielles résidentiels dans l’Ouest
Suite aux recommandations formulées dans le rapport Davin, Sir John A. Macdonald autorise la création d’écoles industrielles résidentiels dans l’Ouest canadien.
1883
1884 |Le potlatch et cérémonies autre des interdictions
Modification de la Loi sur les Indiens – cérémonies indiennes traditionnelles, telles que le potlatch et la Danse du Soleil, sont interdits.
1884
1885 |Rébellion de l’Ouest
Premières nations et des Métis, y compris Louis Riel, Gabriel Dumont, Poundmaker et Big Bear, lutte pour la reconnaissance des terrains et des droits issus de traités en Saskatchewan. Riel et d’autres dirigeants sont pendus pour trahison. Poundmaker, Big Bear et d’autres sont emprisonnés.
1885
1889 |Allégations de mauvais traitements
Allégations émergent de violence physique et sexuelle à l’école Terre de Rupert à Selkirk, au Manitoba.
1889
1892 |Accord formel entre le gouvernement et les églises
Le gouvernement fédéral et certaines églises chrétiennes entrent dans un accord formel pour faire fonctionner les écoles résidentielles.
1892
1896 |Quarante-cinq pensionnats dans l’opération
Quarante-cinq écoles résidentielles / industrielles sont en exploitation au Canada.
1896
1905 |Canada augmente
En 1905, le Manitoba, la Colombie-Britannique, l’Île-du-Prince-Édouard, l’Alberta et la Saskatchewan avaient rejoint le Dominion du Canada, de Terre-Neuve se joint en 1949.
1905
1906 |Modification de la Loi sur les Indiens entrave la croissance des réserves
Modification de la Loi sur les Indiens: les peuples autochtones peuvent être retirés de réserves situées à proximité ou dans les villes de plus de 8000 habitants.
1906
1907 |Un Crime National
Médecin hygiéniste en chef pour Affaires indiennes et Peter Henderson Bryce indique que les conditions dans les écoles sont «dangereux pour la santé.» En 1922, il auto-publié un rapport complet sur ces conclusions intitulé «Un crime national.»
1907
1914 |Nouveaux interdiction Ajouté à Loi sur les Indiens
Modification de la Loi sur les Indiens – Les Autochtones de l’Ouest doivent demander l’autorisation officielle avant d’apparaître dans “costume” autochtone dans n’importe quelle danse publique, exposition, bousculade, ou de concours.
1914
1920 |Pensionnats rendue obligatoire
Duncan Campbell Scott, surintendant adjoint des Affaires indiennes, rend la fréquentation des pensionnats indiens obligatoire pour les enfants âgés de 7 et 15.
1920
1927 |Interdictions Ajouté à Loi sur les Indiens
Modification de la Loi sur les Indiens – solliciter des fonds pour les réclamations juridiques autochtones sans autorisation est rendue illégale.
1927
1939 |Décision de la Cour suprême Classifie Inuits Indiens
La Cour suprême du Canada détermine que les Inuits doivent être «classé» comme des Indiens et que les ministères qui ont réussi affaires du Nord seraient également gérer les affaires des Inuit.
1939
1940 |L’intégration et la normalisation
Le gouvernement fédéral commence à s’appliquer les normes provinciales pour les écoles résidentielles et d’intégrer les étudiants autochtones dans les écoles ordinaires.
1940
1940s and 50s |Pensionnats Ouvrir dans le Nord
Le gouvernement fédéral élargit le système des pensionnats et des foyers pour étudiants inuits dans le Nord.
1940s and 50s
1951 |Révisions à la Loi sur les Indiens
Les principales révisions sont apportées à la Loi sur les Indiens: les femmes sont autorisées à participer à la bande de la démocratie, des interdictions sur les pratiques et les cérémonies traditionnelles autochtones sont retirés.
1951
1958 |Fermeture des pensionnats Recommandé
Affaires indiennes inspecteurs régionaux recommandent l’abolition des pensionnats.
1958
1960 |Soixante pensionnats dans l’opération
Environ 10 000 étudiants fréquentent 60 écoles à travers le pays.
1960
1961 |Indiens sortir le vote
Modification de la Loi sur les Indiens: les Indiens peuvent voter sans avoir à renoncer à leur statut d’Indien.
1961
1969 |Gouvernement et de partenariat de l’Église finitions
Le partenariat entre le gouvernement et les églises se termine, et le gouvernement fédéral prend en charge le système des pensionnats. Transfert du contrôle des écoles aux bandes indiennes commence.
1969
1979 |Douze pensionnats * Toujours dans l’opération
Environ 1200 enfants sont inscrits dans 12 écoles résidentielles au Canada. * Pensionnats telle que définie par la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens . Cela n’inclut pas les nombreuses écoles qui n’étaient pas de l’accord.
1979
1982 |La Loi constitutionnelle
La Loi constitutionnelle est modifiée pour reconnaître et affirmer les droits des peuples « indiens, inuits et métis » du Canada.
1982
1986 |Excuses
Entre 1986 et 1994, l’Église unie, l’Église catholique Missionnaires Oblats de Marie Immaculée, l’Église anglicane, et la question de l’Église presbytérienne des excuses officielles pour leur participation au système des pensionnats.
1986
1990 |La crise d’Oka
La crise d’Oka, entre la nation mohawk et la ville d’Oka, au Québec, commença le 11 mars, a duré six mois. Cette crise serait le premier de plusieurs conflits violents lieu à la fin du 20e siècle entre les peuples indigènes et le gouvernement canadien.
1990
1991 |Le conseil tribal Cariboo publie Les répercussions des pensionnats
Le conseil tribal Cariboo publie The Impact of the Residential School (les répercussions des pensionnats) qui contribue au cadre de travail de la Commission royale sur les peuples autochtones.
1991
1991 |Dévoile publiquement
Phil Fontaine, plus tard le chef national de l’Assemblée des Premières Nations, dévoile publiquement les mauvais traitements qu’il avait subis au pensionnat.
1991
1995 |Arthur Henry Plint incarcérés
Arthur Henry Plint, ancien directeur du pensionnat indien Alberni plaide coupable à 16 chefs d’accusation d’attentat aux mœurs contre les étudiants, et est condamné à 11 ans de prison.
1995
1996 |La Commission royale sur les peuples autochtones
Le Rapport final de la Commission royale sur les peuples autochtones est publié. Il recommande une enquête publique sur les répercussions des pensionnats autochtones sur des générations des Premières Nations.
1996
1996 |Le dernier pensionnat fermé ses portes
Le dernier pensionnat fédéral de fonctionner, le pensionnat indien Gordon à Punnichy, en Saskatchewan, se ferme.
1996
1998 |Fondation autochtone de guérison Créé
The federal government issues Gathering Strength: Canada’s Aboriginal Action Plan which is “designed to renew the relationship with Aboriginal people of Canada.” The Aboriginal Healing Foundation is established to manage a $350 million healing fund over ten years.
1998
1999 |Nunavut est reconnu
Anciennement partie des Territoires du Nord-Ouest, Nunavut, qui signifie «notre terre» en inuktitut, devient le troisième et le plus grand territoire du Canada.
1999
2005 |Poursuite en recours collectif
Le chef national de l’APN, Phil Fontaine, annonce qu’un recours collectif serait intenté contre le gouvernement du Canada en ce qui concerne les séquelles du régime des pensionnats.
2005
2006 |Signent
Le gouvernement fédéral, des représentants légaux des anciens élèves, l’Assemblée des Premières Nations, des représentants Inuits et les églises signent la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens. La CRRPI est controversée pour certains et ne représente pas les Survivants et Survivantes de tous les pensionnats.
2006
2008 |Apologie
Le Premier ministre Stephen Harper s’excuse au nom du Canada aux survivants du système des pensionnats.
2008
2008 |Truth and Reconciliation Commission
As part of the IRSSA, the Truth and Reconciliation Commission of Canada (TRC) is launched.
2008
2009 |Eglise catholique s’excuse, bien … en quelque sorte …
Alors que le pape Benoît XVI a exprimé “tristesse” sur l’abus des élèves des pensionnats au cours d’une réunion privée avec Phil Fontaine, chef national de l’Assemblée des Premières Nations, à partir de 2013, la Conférence canadienne des évêques catholiques continue de refuser de présenter des excuses officielles .
2009
Histoire Reclaiming: Le système des pensionnats indiens au Canada
Depuis leur arrivée dans le «nouveau monde» de l'Amérique du Nord, un certain nombre d'entités religieuses a lancé le projet de convertir les peuples autochtones au christianisme. Cette entreprise a grandi dans la structure et le but, notamment 1831 et 1996, lorsque les fonctionnaires directeurs des débuts du Canada se sont joints à catholique, anglicane, méthodiste, United, et presbytérienne de créer et de faire fonctionner le système des pensionnats. Ce partenariat a pris fin lorsque le gouvernement fédéral a pris seul la gestion des écoles, puis a commencé à transférer le contrôle de l'éducation des Premières Nations aux bandes indiennes. Le dernier pensionnat fédéral de fonctionner, Gordon pensionnats indiens en Saskatchewan, a fermé en 1996. Un objectif commun défini cette période: l'assimilation agressive des peuples autochtones.
1615
Assimilation
L'éducation autochtone depuis longtemps une priorité pour (canadiens et plus tard), les dirigeants et les gouvernements à la fois autochtones et britanniques. Cependant, les changements politiques et économiques dues à des événements dans le dix-neuvième siècle ont bientôt fait une critique. Réaliser astucieusement l'impact à long terme de ces changements sur leurs vies et leurs cultures traditionnelles, un certain nombre de dirigeants autochtones engagé des négociations avec les ordres religieux et les représentants du gouvernement de créer un système d'éducation équitable pour tous.
1780
Les dirigeants des Premières Nations dans le Haut-Canada comme leaders Ojibwa Peter Jones et John Sunday, par exemple, ont travaillé avec les missionnaires et les églises pour permettre aux Autochtones de réussir dans un monde en mutation méthodistes: ensemble, ils ont recueilli des fonds pour construire des écoles et à recruter des enseignants euro-canadiennes qui permettrait l'éducation formelle, ainsi que la formation dans l'agriculture et les métiers spécialisés pour les enfants autochtones. Les deux parties étaient à tirer profit de ce partenariat: collectivités des Premières nations aient accès à une éducation qu'ils croyaient donner à leurs enfants une chance de participer à la société en général sur un pied d'égalité. Et les écoles donneraient aux missionnaires un moyen d'enseigner la doctrine chrétienne.
1800
Jones et le dimanche ne sont pas seuls. Chef Anishnaabe chef Shingwauk, a également plaidé pour l'éducation des enfants autochtones, mais une éducation qui combine à la fois les enseignements autochtones et non-autochtones. En collaboration avec le gouvernement et l'Église anglicane, Shingwauk œuvre "wigwams d'enseignement." Avec l'aide de ses fils, qui étaient chefs héréditaires, ces écoles ont continué à fonctionner après sa mort en 1854, et dans le début du XXe siècle.
1820
Cependant, il y avait certaines personnes qui ont étudié la question de l'éducation des Autochtones et a proposé beaucoup de différents modèles de l'enseignement et de l'apprentissage que chef Shingwauk, Jones, et le dimanche. Les hommes qui ont servi à la Commission Bagot (1842-1844), par exemple, a proposé que la séparation des enfants de leurs parents serait la meilleure façon d'atteindre l'assimilation, et dans son rapport sur l'éducation des Autochtones (1847), Egerton Ryerson, surintendant pour l'éducation, a réitéré cette idée, et a également recommandé que l'accent de l'éducation des Autochtones sur l'enseignement religieux et la formation agricole.
1825
Confédération, en 1867, complique encore la question. La promesse d'un Dominion du Canada mer-mer dépend, en partie, sur la colonisation de l'Ouest. Cependant, ce serait se révéler être un objectif difficile à atteindre: les États-Unis étudiait déjà les prairies avec l'annexion à l'esprit. En outre, l'ouest était déjà occupé. Contrairement aux Autochtones de l'Est qui étaient en train d'être assimilés dans la culture dominante à des degrés divers, les groupes tribaux de l'Ouest ont maintenu leurs moyens de vie autonomes.
1867
Les politiciens ont également déterminé que le chemin de fer transcontinental aiderait à apporter des colons vers l'ouest, et à fortifier les frontières ouest et sud de la Dominion. Toutefois, le Homestead Act exige que le titre de propriété devait être fixé avant la construction pourrait commencer, qui a mis en branle un processus de conclusion des traités avec les chefs autochtones de l'Ouest. Le projet de règlement dans les Prairies a commencé sérieusement.
1876
De toute évidence, le nouveau gouvernement du Dominion avait beaucoup de travail à faire. Les politiciens se sont immédiatement occupés élaboration de la législation nécessaire, et dans les premières décennies de la Confédération, ils ont passé les deux actes suivants: la Loi pour encourager la civilisation graduelle de l'Indien (1869), qui a appelé à «Tous les Indiens d'être civilisé», et la Loi sur les Indiens (1876), qui légalement établi le droit du gouvernement fédéral de créer des lois qui s'appliqueraient aux peuples autochtones. Avec un tel terrain législatif établi, un cas a été faite peu de temps après pour développer une stratégie éducative qui fait assimiler les enfants autochtones.
1876
La promesse d'une bonne éducation pour les enfants autochtones
Comme les lignes ferroviaires et les colons ont commencé l'incursion lente mais régulière vers l'ouest, ils déplacés et détruit les immenses troupeaux de bisons qui ont soutenu de nombreux groupes tribaux. Cette marqué la fin de vie traditionnels, et les chefs autochtones de l'Ouest s'est rendu compte que la survie de leur peuple serait, en partie, dépendre l'acquisition de nouvelles compétences. L'éducation et la formation spécialisée sont maintenant devenus un problème critique dans la négociation des traités. De vastes étendues de terres ancestrales ont ensuite été cédés au gouvernement fédéral en échange de la promesse d'une bonne éducation pour les enfants autochtones, entre autres dispositions.
1877
Que les traités ont été signés, les peuples autochtones se sont trouvés contraints de se déplacer vers des terres de réserve. Momentum a commencé à construire pour un programme d'éducation qui remplir ses obligations contractuelles, et en même temps, travailler à civiliser, christianiser, et assimiler les enfants autochtones à la société canadienne. Les politiciens et les éducateurs ont continué à débattre de la façon dont cela pourrait être mieux assuré.
1878
Le Premier ministre Sir John A. Macdonald se demandait si la politique américaine de «civilisation agressive» pourrait s'avérer utile et, en 1879, il envoya Nicholas Flood Davin pour rencontrer des représentants du ministère américain des Affaires indiennes, et les dirigeants amérindiens de l'Oklahoma. Davin a présenté ses conclusions dans le rapport sur ​​l'école industrielle pour les Indiens et Métis, aussi connu comme le rapport Davin, qui comprenait un certain nombre de recommandations sur la façon dont la politique américaine sur l'éducation des Autochtones pourrait faire des émules au Canada. Davin a également été convaincu par l'argument du gouvernement américain que «le jour-école ne fonctionne pas, parce que l'influence du wigwam était plus forte que l'influence de l'école», même si les écoles de jour ont été en exploitation au Canada depuis les années 1840.
1879
Au moment où le rapport Davin a été libéré, l'idée de séparer les enfants de leurs parents une éducation efficace - et l'assimilation - stratégie avait déjà pris racine. L'exemple visuellement convaincante de ce qui pourrait être réalisé à travers un modèle de «pensionnat», comme le Pensionnat de Carlisle en Pennsylvanie industrielle générée ferveur pour mettre en œuvre un système de pension au Canada.
1880
« Je suis convaincu que l'école industrielle sur le point d'être mis en place sera un élément capital dans la civilisation de l'esprit indien. L'utilité des écoles industrielles est reconnu depuis longtemps par nos voisins à travers la ligne [aux États-Unis], qui ont eu beaucoup à faire avec l'Indien. Dans ce pays, comme dans ce domaine, on trouve difficile de faire des écoles de jour dans les réserves un succès, parce que l'influence des associations de maisons est plus forte que celle des écoles, et aussi longtemps qu'un tel état de choses existe, je crains que le hérité aversion au travail ne peut jamais être relevé avec succès. Par les enfants sont séparés de leurs parents et correctement et régulièrement instruits non seulement les rudiments de la langue anglaise, mais aussi dans les métiers et de l'agriculture, de sorte que ce qui est enseigné ne peut pas être facilement oublié, mais je peux m'assurer que une grande fin sera atteint pour le bénéfice permanent et durable de l'Indien ». Dominion du Canada. Rapport annuel du ministère des Affaires indiennes pour l'exercice clos le 31 Décembre 1883. p. 104.
1883
Leçons, cependant, n'ont pas seulement tournent autour de l'agriculture et le ménage. En fait, certains se sont avérés tout à fait politique. Dans le cadre de leurs études à l'école industrielle de Regina, par exemple, les étudiants autochtones ont été prises pour voir l'exécution de Louis Riel. Ce jour-là, les enfants ont appris que les personnes qui ont exprimé leur soutien pour les droits autochtones se mettent en danger. Les enfants devront trouver des héros acceptables et des modèles de culture blanche.
1885
« Je suis certain que cette école sera un grand succès, et que ce sera un principal moyen de civiliser l'Indien, mais pour obtenir ce résultat, le logement doit être fait pour prendre en plus d'élèves, comme aujourd'hui nous ne pouvons prendre en mais un sur chaque réserve. Une école de filles indiennes serait d'une grande importance, et je peut dire, serait absolument nécessaire pour effectuer la civilisation de la prochaine génération d'Indiens [;] si les femmes ont été formés il serait presque une garantie que leurs enfants seraient éduqués également et mis chrétiens, sans danger de leur existence après la terrible que beaucoup d'entre eux vivent maintenant ignorance. Il sera presque inutile d'éduquer les garçons et de laisser les filles sans instruction ». Dominion du Canada. Rapport annuel du ministère des Affaires indiennes pour l'année terminée le 31 Décembre 1885. p. 138. J. Hugonnard, directeur Qu'Appelle Industrial School.
1885
« Cette branche du service indien n'a jamais été reconnu comme l'un des plus, sinon peut-être l', caractéristique la plus importante de la vaste système qui fonctionne vers la civilisation de nos races indigènes, ayant son début dans les petites choses, la première étape étant la création d'une réserve écoles de jour de portée et l'influence limitée, le premier pas a été la création de pensionnats à la fois sur et hors des réserves. L'effet bénéfique de ces devenir à la fois apparente, une impulsion a été ainsi donnée au mouvement dans la direction de la formation industrielle, qui a été à la fois entré dans la mise en place de nos institutions industrielles antérieures ... jusqu'à aujourd'hui le Dominion a eu à sa commande un système qui fournit pour ses quartiers indiens un cours pratique de la formation industrielle, montage à la citoyenneté utiles les jeunes d'un peuple qui en dépasse une génération étaient sauvages pratiquement sans retenue. » Dominion du Canada. Rapport annuel du ministère f Affaires indiennes pour l'exercice clos le 31 Décembre 1896. p. 291. A.E. Forget, commissaire des Indiens.
1896
Dans la deuxième photo , Moore semble un peu plus. Il porte maintenant un uniforme de style militaire , et a les cheveux courts . Pour le droit de lui est une plante en pot , et à sa gauche, on peut voir sa casquette reposant sur une balustrade ornée. Une fois de plus , il regarde directement dans la caméra , mais cette fois il semble beaucoup plus confiant . Une comparaison côte à côte des deux photos révèle une pose similaire : dans chaque portrait , bras gauche et la main formes de Moore de la même forme . Cependant , dans la première photo , une main touche sa tresse , tandis que l'autre main touche le pistolet , dans le second , Moore se penche contre une balustrade , ce qui lui permet de placer son bras droit sur ​​sa hanche tandis que sa main gauche pend détendue , et vide . Les deux photographies offrent deux lectures différentes de l'organisme autochtone : le premier représente un barbare et potentiellement dangereux Indien . La seconde représente un Indien civilisé , sans armes, et donc non menaçant . En fait , " Scott a admis franchement que la disposition de l'éducation au sein des communautés indiennes était indispensable , car sans elle et " la négligence "ils" produirait un élément indésirable et souvent dangereux dans la société " . ( Dominion du Canada Rapport annuel du ministère des Affaires indiennes pour l'année se terminant le 31 Mars 1910. P . 273 )
1897
Avis officiels sur l'éducation des Autochtones, le rapport Davin, et le modèle Carlisle pensionnat, tous ont contribué à convaincre de nombreux Canadiens au sujet de la nature du système scolaire industrielle qu'ils étaient prêts à soutenir. Dans ce contexte, l'école industrielle de Regina a fait son apparition, et Thomas Moore a été promu comme son élève modèle. Dans la première des deux photographies, Moore porte des vêtements de style tribal: leggings en ​​tissu, une chemise décorée avec des pointes de métal, un long collier, un pagne avec un design floral perles et des mocassins. Ses longs cheveux est enveloppé dans la fourrure et pend sur sa poitrine, et il tient un pistolet dans sa main droite. Moore regarde directement dans la caméra avec une expression vide sur son visage, et la lumière diffuse dans l'arrière-plan ne fournit aucune indication de temps ou de lieu.
1897
L'école industrielle de Regina était censé créer un environnement où les enfants indiens seraient « civilisé », et où ils auraient apprendre la langue et les compétences nécessaires pour entrer sur le marché du travail canadien que les gens de métier . At-il réussi ? Cela dépendait de qui vous avez demandé . Certaines personnes ont célébré l'école comme «l'un des plus réussis dans l'Ouest canadien . " D'autres, cependant , ont estimé que c'était peut-être un peu trop de succès . * Débats bientôt fait rage à la Chambre des communes , que l'opposition a critiqué les dépenses du gouvernement sur ​​l'industrie écoles . Le ministre du ministère des Affaires indiennes a tenté de défendre la position du gouvernement , affirmant que " Il n'a jamais été la politique du ministère de la conception des écoles industrielles pour transformer les élèves indiens à rivaliser avec les blancs . " Cependant , a continué la pression politique éventuellement apporté un changement à la conception originale de l'école : les écoles industrielles seraient désormais se concentrer exclusivement sur l'agriculture . Garçons autochtones deviendraient « à portée de main tous les agriculteurs rondes , " et les filles autochtones apprennent les compétences nécessaires pour devenir « excellentes femmes de ménage . " ( Memo , Affaires indiennes , 1904) .
1904
La promesse d'une bonne éducation pour les enfants autochtones La promesse d'une bonne éducation pour les enfants autochtones
En l'an 1880, onze écoles fonctionnaient dans le Dominion du Canada.
1880
«Les filles sont enseignées les travaux ménagers , la couture , le tricot , et certains d'entre eux sont particulièrement habile au travail de fantaisie . Le Révérend Père souhaite un bâtiment mis en place expressément pour les filles , et aussi qu'il soit autorisé à prendre quelques garçons blancs . L'introduction de ce dernier a été autorisé par le ministère , et la construction d'un bâtiment pour les filles , est à l'étude . J'ai remarqué que quand les garçons indiens jouaient , ils parlaient généralement dans la langue crie , et , sans aucun doute , l'introduction de certains garçons blancs , dit un à chaque dix , aiderait grandement à faire parler en anglais , et ainsi se familiariser avec la langue . En référence à l'école pour les filles , je pense que cela a nécessité . Le succès avec les quelques filles déjà en instruction est une garantie de la réussite de l'entreprise , et il est clair que pour éduquer les garçons seulement , ils seraient bientôt revenir à leurs vieilles habitudes , si les filles ne sont pas enseignées à coopérer dans la maison travail . Je ne pense pas qu'il soit possible que les filles que j'ai vu à l'école , avec leurs robes soignées et bien rangé façon de faire le travail de maison , ne pourrait jamais revenir aux vieilles habitudes de l'Indien . Ceux-ci seront les futures mères , et il est plus important d'avoir correctement formés et éduqués " .Dominion du Canada. Rapport annuel du ministère des Affaires indiennes pour l'exercice clos le 31 Décembre 1886. P. 146. Alex McGibbon, inspecteur des agences indiennes et des réserves.
1886
Malgré une campagne agressive pour augmenter le nombre d'étudiants, le gouvernement était déterminé à maintenir les coûts de fonctionnement des écoles au minimum. Le manque de fonds a entraîné dans des bâtiments mal construits, l'insuffisance de nourriture et de vêtements pour les étudiants, et la programmation inadéquate.
1900
Pensionnats que la politique
Avant longtemps, le gouvernement a commencé à entendre de nombreuses plaintes graves et légitimes des parents et des dirigeants autochtones: Les enseignants étaient sous-qualifiés, en mettant l'accent sur ​​le zèle religieux. L'instruction religieuse était discorde. Et il y avait des allégations de violence physique et sexuelle. Ces préoccupations, cependant, n'étaient d'aucune conséquence juridique. En vertu de la Loi sur les Indiens, les Autochtones étaient en salles de définition juridique de l'État. Les directions d'école ont été affectés tutelle, ce qui signifie qu'ils ont reçu des pleins droits parentaux. Les plaintes ont continué. Les directions d'école, les enseignants, les agents des Indiens, et même certains fonctionnaires du gouvernement ont commencé à exprimer leurs préoccupations. Chacun d'entre eux a appelé à des réformes majeures du système.
1901
Pour la plupart, les responsables du gouvernement et des églises ont réussi à ignorer ces voix opposées. Cependant, les rapports sur la santé des écoles ne pouvaient pas être aussi facilement rejetées. Les flambées actuelles de la tuberculose dans les écoles prenaient un péage sur la vie des étudiants. Cette maladie s'est propagée rapidement dans les dortoirs scolaires mal aérés et surpeuplés, et les étudiants autochtones souffrant de malnutrition et affaibli physiquement facilement succombé à l'infection. Des milliers d'enfants des pensionnats sont mortes de la tuberculose et de nombreuses autres maladies qu'ils ont contractées dans les écoles.
1905
Malheureusement, beaucoup d'enfants mourraient avant que le gouvernement est finalement intervenu en 1907 en envoyant le Dr Peter Bryce pour évaluer la situation de la santé dans les écoles. Dr Bryce était le médecin inspecteur du ministère des Affaires indiennes, et il n'a pas tenté de dissimuler l'horreur de ce qu'il a trouvé. Dans son rapport officiel, Bryce appelé la tuberculose épidémie un «crime national» ... [et] la conséquence de l'insuffisance du financement du gouvernement, les écoles mal construites, les problèmes sanitaires et de ventilation, alimentation inadéquate, des vêtements et des soins médicaux. "(A National Crime: le gouvernement du Canada et le régime des pensionnats, 1879-1986, p. 75.) Il a calculé les taux de mortalité chez les enfants d'âge scolaire allant de 35% et 60%.
1907
Pas tout le monde a salué le rapport, ou encore, les semblables de tels résultats * du Dr Bryce des autres. Ses demandes de fonds supplémentaires pour répondre à certaines des préoccupations de santé de base ont été refusées. Parties de son rapport incriminant ont été supprimées par Duncan Campbell Scott, surintendant des Affaires indiennes, qui a ensuite également mis fin au poste d'inspecteur médical. De toute évidence, la santé des enfants autochtones du secondaire n'allait pas être une priorité.
1909
Au lieu de cela , Duncan Campbell Scott a tourné son attention à la négociation d'un commun accord entre le gouvernement fédéral et l'Église catholique romaine , anglicane , presbytérienne , et églises méthodistes . Cet accord a établi la structure et le mandat de ce qui allait désormais être appelé « pensionnats indiens » et les obligations contractuelles des églises chargés de leur exécution . Les nouvelles écoles " résidentiels " se concentreront sur ​​l'enseignement primaire dans le but de civiliser et christianiser de force les enfants indiens . Bien que le changement de nom peut-être fait pour de bonnes relations publiques , le traitement abusif des enfants autochtones a continué , et les épidémies qui les tuaient ne se calmait pas . Duncan Campbell Scott était déterminé à trouver un Il a expliqué «solution finale au problème indien . " : «Je veux me débarrasser du problème des Indiens . Je ne pense pas que d'une question de fait , que le pays se devait de protéger en permanence une classe de gens qui sont capables de rester seul ... Notre but est de continuer jusqu'à ce qu'il n'y a pas un seul Indien au Canada qui n'a pas été absorbée dans le corps politique et il n'est pas question indienne ni de ministère des Affaires indiennes. »
1920
En 1922, après avoir été contraint de se retirer du service fédéral, Bryce a publié son rapport dans son intégralité, sous le titre: L'histoire d'un crime national: Être un enregistrement des conditions de santé des Indiens du Canada de 1904 à 1921.
1922
L'expérience des Métis pensionnats
Enfants métis, d'abord refoulés par le gouvernement canadien, ont ensuite été invités à remplir les espaces scolaires laissées par les enfants indiens. Étudiants métis rencontré le racisme de tous les côtés: ils étaient souvent étrangers au sein du corps étudiant, et ont également été traités comme des citoyens de seconde classe quand ils ont été amenés à travailler plus longtemps et plus difficile à «gagner» leur éducation. Ils n'ont pas voulu dans les écoles blanches, mais ni ce que le ministère des Affaires indiennes les reconnaître comme des Indiens. Avec des options limitées, les parents métis ont souvent eu à payer pour l'éducation des enfants, et ne les placer dans n'importe quelle école qui prendre.
1910
La vie dans les pensionnats
Le voyage des pensionnats était souvent longue, en particulier pour les enfants autochtones qui sont venus des communautés de plusieurs milliers de miles de là. Certains pourraient marcher dans les écoles, mais beaucoup d'autres sont arrivés par wagon, train, bateau, ou, dans les années suivantes, par bus. Quand ils se souviennent de ce long voyage, de nombreux survivants rappellent sentir comme ils marchaient dans une prison. Quand ils sont entrés dans les écoles, ils ont été dépouillés de leur identité: leur coupait les cheveux et de-loused, ils ont été dépouillés de leurs vêtements et leurs possessions et vêtu d'uniformes, et ils ont été appelés par des noms "chrétiens" ou par des numéros au lieu de leur propres noms. Pour les quelques étudiants qui avaient été préparés par leurs parents, les écoles peuvent avoir d'abord paru moins sinistre, mais pour ceux qui ont été prises pour les écoles par la force, l'expérience est d'autant plus traumatisante.
1923
Shirley I. Williams , ojibway , fréquenté le pensionnat Saint-Joseph de Spanish, en Ontario, à l'âge de 10 . Elle est aujourd'hui professeur émérite et ojibway personnes âgées dans le département des études autochtones de l'Université Trent , à Peterborough . Lorsque dix ans Shirley Pheasant ( Williams ) est entré dans un pensionnat de Saint- Joseph à la rivière Spanish , en Ontario, en 1949, elle ne pouvait parler sa langue maternelle , l'ojibway . Shirley se souvient de ce que c'était comme quand elle est arrivée : «Quand j'ai vu [St. Joseph ], il était gris . Un bâtiment de briques quand il pleut est sombre et gris , vous savez . C'est une journée moche mais le sentiment était ... de la laideur . [ T ] il porte ouverte et le bus est allé , et je pense que lorsque le portail est fermé ... quelque chose qui m'est arrivé , quelque chose verrouillé, il est comme mon coeur verrouillé , parce qu'il pouvait entendre que ... [ le cliquetis des portes ] ... le bus s'est arrêté et la sœur ou la religieuse ... elle est venue et elle semblait très très en colère , et je ne pouvais tout simplement imaginer ce qu'elle voulait dire , parce que c'est ce que mes soeurs m'ont dit , ce qu'elle dirait probablement , donc j'ai eu dans mon esprit ce qu'elle essaie de nous dire , que nous descendons du bus [ et ] nous allons deux par deux ... les escaliers ... les escaliers ont été , bien qu'elle était quatre étages et pas d'ascenseur et nous eu à monter les escaliers avec nos valises . ... [ au ] en haut de l'escalier . . . on vous a demandé votre nom ... et ce [ est ] une autre chose que ma mère m'a préparé pour ... donc j'étais très fier de dire oui que mon nom était Shirley Pheasant et puis ils vous donne un numéro et si vous êtes allé vers le bas et ils vous donnent un autre ensemble avec votre chemise ... vos défaites et vos bas [ s ] et vous êtes allé à la personne suivante ... le dernier que vous avez vu [ était ] la religieuse qui avait l'air dans vos cheveux pour trouver des bugs » .
1934
Le type d'école que les enfants autochtones ont participé dépendait de l'heure et du lieu dans lequel ils vivaient. Avant le système «résidentiel» de l'école, les écoles industrielles existaient à la fois sur et hors réserve, et étaient, pour la plupart, fréquentée par des enfants à domicile. Peu de récits de première main de survivants de cette époque existent, mais il semble que certains survivants avaient une expérience scolaire positive, et par la suite mené une vie réussie dans leurs métiers. Ces écoles ont souligné l'instruction religieuse, et a enseigné l'agriculture et des métiers spécialisés, de sorte que leurs «diplômés» pourraient être productif dans la société canadienne en général, dans la mesure du possible, compte tenu de la racisme de la journée.
1935
Les étudiants d'abord appris la menuiserie, la forge, l'impression, de l'élevage, et d'autres métiers. Toutefois, l'instruction dégénérait éventuellement faire en sorte que les peuples autochtones, ne sont plus compétitifs dans ces métiers, resteraient dans la classe la plus basse socio-économique des ouvriers agricoles (au lieu des agriculteurs), les ouvriers non qualifiés (au lieu de gens de métier), et, pour les jeunes femmes, les travailleurs domestiques. L'ère école industrielle est venu avec un coût élevé pour les survivants: la cession de l'identité culturelle, et plus tard, hors réserve, la perte du statut d'Indien. Des décennies plus tard, un système scolaire modifié a été créé. Ces écoles étaient situées hors réserve, où les enfants ont vécu pendant l'année scolaire ou, dans certains cas, toute l'année. Pourtant, ce n'était pas une amélioration par rapport au modèle Industrial School, et les premières années de l'ère des pensionnats ont été en proie à des abus et de la négligence.
1936
Une fois de plus, le sous-financement a été la source de nombreux problèmes dans les écoles. Le gouvernement a mis au point une formule de financement par habitant en 1892 pour essayer de contrôler les coûts d'exploitation: les paiements sont fondés sur les besoins de chaque école. Mais le développement rapide de nouvelles écoles, combinée avec la concurrence entre les groupes religieux de financement, bientôt, il était impossible pour la formule fonctionne correctement. Les directions d'école ont participé à plus d'étudiants, quel que soit le mauvais état des bâtiments scolaires. Comme le financement a continué de diminuer, tout le monde dans les écoles a souffert. Il est devenu difficile pour les écoles d'embaucher des enseignants qualifiés. La pauvreté effroyable des écoles a également produit des conditions de travail impossibles. Le personnel a travaillé de longues heures pour des salaires maigres dans des environnements insalubres et surpeuplés. Beaucoup d'entre eux ont pris leurs frustrations sur les enfants.
1936
Les enfants eux-mêmes sont extrêmement vulnérables. Physiquement et psychologiquement compromise par l'insuffisance alimentaire, des vêtements et des abris fournis par les écoles, les élèves ont été sensibles aux épidémies constantes de la grippe et la tuberculose. Ils ont également été soumis à des châtiments corporels qui était parfois si graves qu'ils se sont trouvés hospitalisés. En outre, de nombreux enfants ont été abusés sexuellement. En effet, l'absence de contrôle combinée avec le faible niveau de qualifications requises pour travailler dans les écoles, attirant souvent des personnes inaptes à travailler avec les enfants et, malheureusement, les prédateurs sexuels.
1938
Enfants autochtones séparés de leurs parents, grands-parents et la famille élargie - y compris les frères et sœurs, qui peuvent avoir été à la même école - souffert de sentiments de solitude aiguë, le vide spirituel, et un sentiment d'abandon par leur famille, une situation aggravée alors qu'ils luttaient à la nécessité d'apprendre une nouvelle langue, et le stress de vivre dans un environnement dangereux. Les effets de la violence étaient profondes. Certains enfants sont morts de coups violents. De désespoir, d'autres ont pris leurs propres vies. D'autres encore sont morts sans jamais revoir leurs parents. Tels étaient les "bonnes conditions de vie" que les fonctionnaires réclamés existaient dans les écoles.
1939
Ce fut l'environnement qui est devenu la maison pour des générations d'enfants autochtones. Nombreux sont ceux qui arrivent dès l'âge de quatre ou cinq ans, et ils y resteraient pendant des années, parfois ne jamais revenir * pour leurs familles et les communautés pour des visites ou des vacances. Les enfants pesés le risque de courir à l'extérieur contre le coût d'un séjour dans les écoles. Beaucoup ont décidé le risque en valait la peine. Alors que certains ont réussi, ils ont été généralement capturés par la police et remis aux écoles. D'autres sont morts dans la tentative.
1940
Elsie Paul , survivant Sechelt pensionnats , la Colombie-Britannique « [ Je me souviens ] enfants de ne jamais avoir assez à manger . Je repense à ces jours et je me demande est-ce pendant la Dépression . Était-ce la raison pour laquelle il y avait si peu de nourriture ? Était-ce parce que la nourriture était rationnée à ce moment-là ? Je suppose que dans mon esprit , je suis en train de justifier ou de faire des excuses pourquoi nous n'avons pas assez de nourriture . Il y avait beaucoup de nourriture sur la table des gens qui s'occupaient de nous . Il y avait du beurre sur la table . Nous avons eu la graisse sur notre pain . C'est ce qu'ils ont mis sur le pain , une tranche de pain par repas . La propagation qui était sur il y avait la graisse de boeuf ou de la graisse de porc . Lorsque vous faites votre devoir et aller à nettoyer la table des soignants et vous voir un cadre magnifique là-bas et ils ont un bon choix de plats --- . . . La plupart du temps [ à la maison ] , nous avons vécu sur le jeu , viande de cerf , et beaucoup de fruits de mer préparés traditionnellement . C'est tout ce que je savais , la cuisine de ma grand-mère . Nous avions pain frit ou four à pain , de la confiture ou des fruits secs , de la viande séchée , du poisson séché et des palourdes . Ce sont tous les aliments que je connaissais . Et pour obtenir [ à l'école ] et d'avoir un plat d'une sorte de ragoût de mettre en face de moi que je ne connaissais pas du tout --- Il doit avoir été ragoût de porc . Je me souviens de la croûte étant dans le ragoût avec les cheveux sur elle , avec de la fourrure sur elle , et l'enfant à côté de moi a été de dire que vous avez à manger que la nourriture ou bien vous allez être puni si vous ne le faites pas . Je pense que je blanchi dehors. Je ne sais pas si je l'ai mangé . » < / Em >
1941
«J'étais 7 . J'étais le plus âgé . Mon frère était 6 . Mon autre sœur était 5 . L'autre frère avait 4 ans, et ma plus jeune soeur était 3 ... La seule fois où je me souviens de parler à mes frères , c'est dimanche . Nous avons un dîner dimanche. C'est la seule fois que je me souviens de leur parler . Les garçons étaient assis d'un côté et les filles de l'autre . ... Parce qu'ils ne veulent pas que nous obtenons avec les autres filles, elles auraient des matchs de boxe pour nous faire battre juste pour que nous ne voudrions pas que les autres filles , et aussi, aussi, parce qu'ils pensaient qu'ils avaient tellement de règles , pensaient-ils , si nous nous battons les uns avec les autres , nous allons finir par prendre notre colère , ou tout ce que nous avons , sur les autres filles . ... Je me souviens de combattre avec ma sœur . Elle est à 2 ans de moins que moi , mais nous n'avons jamais battu l'autre . Nous avons juste fait. ... Vous ne le faites pas juste parce que vous voulez . Ils l'ont fait parce qu'ils voulaient que nous soyons en colère et à taper sur quelqu'un de plus jeune . Ma guérison ? Je ne la journalisation pour moi , comme je l'ai dit , avec le cercle de mes femmes , nous faisons de l'artisanat tels que des mocassins, des capteurs de rêves , et parfois nous couette et des choses comme ça . » < / Em >
1942
Expérience des Inuits et Inuvialuits pensionnats
Dans le nord, la plupart des écoles résidentielles ou des missions ont été considérées comme des écoles «de jour», bien que la majorité de leurs étudiants sont venus de communautés éloignées et ont embarqué dans des auberges à proximité des écoles. Le programme des écoles de jour a été adapté du programme des écoles du sud afin de refléter les réalités de la vie dans le Nord. Cependant, les effets de l'isolement, les enseignements religieux qui divisent, et les abus sont toujours présents.
1943
« Cette première nuit au pensionnat , j'ai eu des cauchemars . Dans les cauchemars , j'ai vu le visage de cette nonne et j'ai eu des cauchemars toute la nuit . Je me suis réveillé le matin et j'avais mouiller mon lit de juste d'être désorienté , effrayé, et tous les autres éléments . Elle est sortie et tous les autres enfants était déjà sorti et obtenu habillé . Elle sortit et me voyait encore endormi et j'ai réalisé que j'avais mouillé mon lit . Elle m'a traîné et jeté son premier passage à tabac sur moi . Mes parents m'avaient mis en place essentiellement pour ne pas prendre [ abus ] de quiconque. J'ai commencé à riposter. Elle a d'abord commencé par me gifler au visage et me glisser hors du lit et me traitant de « Espèce de cochon" qui signifie vieux cochon sale . Et elle n'avait jamais vu une telle vie faible . Donc, ce fut ma première introduction à cette femme . Je me suis défendu et plus je luttais plus elle a frappé . Puis elle a commencé à utiliser ses poings sur moi alors j'ai levé le pied et nous avons appelé encore . C'était le premier de beaucoup . J'ai alors réalisé que ce serait fond de commerce pour les prochaines années . Je pouvais voir dans l'avenir ce que ma relation avec elle serait comme . Et il ne s'est pas arrêté . Je voudrais obtenir les [ Tuer n'est pas jouer ] coups de pied hors de moi et je voudrais juste se battre . < / Em > »
1944
Une éducation douteuse
Quel a été enseigné dans la salle de classe? En 1950, selon une étude Affaires indiennes, plus de 40 pour cent du personnel de l'enseignement avait pas de formation professionnelle. Jusqu'au début des années 1950, les élèves des écoles résidentielles ont dépensé, au mieux, la moitié de leur journée à l'école sur des sujets académiques et le reste à faire du travail manuel et de recevoir une instruction religieuse (Persson, 1986). En théorie, l'enseignement théorique était disponible à la 9 e année, mais très peu d'étudiants jamais allé aussi loin. Au lieu de cela, ils ont reçu une formation professionnelle, qui était centré sur l'élevage, des tâches ménagères, ou le travail commun. Depuis de nombreuses écoles ont été chroniquement sous-financées, cependant, de nombreux étudiants se trouvèrent bientôt l'application de ces compétences de manière à subventionnées efficacement les écoles. Par exemple, les élèves pourraient se développer et vendre des produits sur les marchés locaux. Ou garçons seraient embauchés comme ouvriers sous le couvert de «sortie» ou des programmes « d'apprentissage », tandis que les élèves de sexe féminin ont été mis au travail dans des maisons privées.
1950
Shirley Williams , qui fréquenté le pensionnat Saint-Joseph de Spanish, en Ontario, se souvient: «À l'école, nous avons appris beaucoup de sujets différents comme l'anglais, les sciences, les mathématiques, l'écriture, la géographie, l'histoire et l'économie domestique. L'économie de la maison étaient composés de tricot, la cuisine et la couture. [...] Chaque mois, on nous a donné de nouveaux emplois. Nous les avons appelés «emplois» et chaque mois nous avons changé emplois au sein de l'école. Nous avons eu des «emplois professionnelle», comme balayer les planchers dans les dortoirs, les loisirs, et le réfectoire. Halls, les escaliers et les zones de salle à manger de la soeur faisaient également partie de nos «emplois», qui comprennent également le nettoyage des toilettes. Les emplois les plus lourds étaient la lessive, les produits laitiers et la cuisine. Plusieurs fois dans l'après-midi nous seraient prises hors de la classe pour aller travailler ".
1951
C'est une idée fausse que les enfants autochtones sont arrivés dans les pensionnats inculte. Ils avaient reçu une formation préalable de leurs parents et des aînés qui leur ont permis de prospérer dans les cultures autochtones. Traditionnellement, les enfants autochtones commencent leur formation à la naissance, quand ils apprennent à être des membres de leurs communautés. Traditions et cérémonies jouent un rôle important en aidant à développer les aspects physiques, mentaux, émotionnels et spirituels de leurs identités. Contrairement au modèle européen de châtiments corporels, l'éducation des autochtones favorise conseils et du mentorat, une approche qui respecte l'intégrité et l'inviolabilité de l'enfant. Les trois Ls de regarder, écouter, et l'apprentissage soulignent également l'apprentissage expérientiel, et la narration transmet des messages de mise en garde destinées à réglementer les mauvais comportements. Enfants autochtones se seraient sentis violés par les méthodes dures et la structure rigide des écoles résidentielles.
1952
Tous les enfants des pensionnats ont partagé une chose en commun: la grande solitude qu'ils ont enduré. Physiquement isolés de leurs maisons, les enfants sont devenus plus isolé de l'autre lorsque les frères et sœurs et les parents ont été séparés par sexe. Ils sont également devenus éloignés de leurs cultures quand ils ont été interdit de parler leur propre langue. Les enfants ont manqué à leurs familles, et de faire partie de communautés solidaires. Des milliers d'enfants autochtones sont morts tandis que dans le soin des écoles de la malnutrition, la maladie, la surexposition à des conditions météorologiques extrêmes, la violence physique, et le suicide.
1953
Avant longtemps, les communautés autochtones ont commencé à éprouver le plein effet de la dysfonction, et même la dévastation causée par le système des pensionnats. Des générations de survivants ont été soulevées, à partir dès l'âge de quatre ou cinq ans, dans une «famille» composée de représentants du gouvernement et de l'église, et le personnel de l'école. Loin de modèles parentaux, les enseignants et les administrateurs scolaires ont utilisé des méthodes disciplinaires sévères, et ni encouragés ni montré de l'affection. Le système des pensionnats privés enfants autochtones de leurs traditions, et d'une maison sécuritaire et favorable dans lequel ils ont été chéri. Il a produit des générations de gens qui n'avaient pas les compétences interpersonnelles et des relations essentielles.
1954
Grant Severight , survivant Pensionnats indiens de Saint-Philippe , Kamsack , Saskatchewan " J'ai été élevé par mes grands-parents , [ et ] j'ai adoré mes grands-parents . Je serais resté dans la brousse avec eux plutôt que d'être mis dans un pensionnat . Je me souviens d'eux et la dislocation je me sentais manquant , la déconnexion je me sentais à ma famille . Finalement, que l'ensemble de la dislocation et la déconnexion type de murs construits en moi qui m'a pris des années pour déconstruire nouveau . Le sentiment d'infériorité j'ai senti --- Partout dans la réserve , nous étions contents là, mais quand nous allions à l'extérieur du périmètre , nous verrions ces fermiers blancs qui ont été florissantes et riches seulement . D'une certaine manière , même en tant que jeune homme , je me demandais pourquoi est-ce ? Pourquoi est-ce que nous n'avons rien et pourquoi je me sentais différent quand je suis allé en ville avec mes grands-parents ? Nous n'avons pas été traités avec une sorte de dignité . Nous étions plus ou moins juste tolérés par les marchands de la ville. Cela a eu une impression durable sur moi , ce sentiment de ne pas être égale . Je portais probablement que dans tous mes autres relations plus tard . D'une certaine manière il a tiré dans mon esprit la colère . J'ai vraiment senti un traitement injuste . Mais à cette époque, je n'avais vraiment rien à comparer avec . J'ai juste pensé que c'était la façon dont il a été pour nous, les gens . Nous n'avons pas la proximité de la famille , pas plus. Beaucoup de grands-parents et beaucoup de parents qui sont allés à l'école résidentielle perdu ce sens de l'appartenance familiale . Au cours d'avoir grandi comme ça, vous essayez toujours d'imiter les gens que vous avez soulevées . Si vous avez été élevé dans la froideur et détachement , vous allez effectuer les mêmes moyens d'augmenter vos propres enfants dans cette atmosphère . Je connais des hommes qui croient vraiment qu'ils devraient sortir de l' esprit de leurs enfants , de les discipliner et de les contrôler . je me souviens en disant , «briser leur esprit , briser leur esprit , ne cède pas à eux. " C'est exactement ce qui leur est arrivé . L'ensemble conséquence de cela est les hommes ne savent pas comment se sentir , ou qu'ils ne savent pas comment montrer leurs sentiments . Il n'y a pas nourrir plus " . < / Em >
1955
Beaucoup de survivants ne sont pas dotés des compétences pour devenir partenaires d'amour et les parents, et a eu du mal à exprimer l'amour parental, beaucoup ne savent pas comment gérer les conflits de manière constructive. Lorsque ces survivants sont devenus conjoints ou parents, ils n'ont pas toujours interagir avec les autres de manière appropriée. L'abus et la négligence que les survivants ont subi dans les écoles souvent refait surface dans leurs propres relations, où l'abus est devenu l'agresseur. Cette perpétue un cycle de violence au sein des familles, et produit des générations de "les enfants brisés», dont beaucoup sont allés aussi à fréquenter des pensionnats. En tant que parents aux prises avec le traumatisme de leurs propres expériences des pensionnats, ils sont restés impuissants à empêcher la même d'être visité sur leurs propres enfants quand il était de leur temps pour aller à l'école résidentielle.
1955
Enroulement vers le bas les écoles
Dans les années 1950, il est devenu évident que le programme de pensionnat n'avait pas atteint ses objectifs: les peuples autochtones n'ont pas été assimilés à la société canadienne, et les diplômés ne sont pas réussir dans leurs vocations. La situation ne pouvait plus être ignorée. Une politique d'intégration est maintenant proposé que la meilleure façon de procéder, et que le programme des pensionnats a été réformé pour répondre aux normes nationales, les écoles ont été lentement remplacé par les écoles de jour. Ces écoles ont été jugées "le meilleur espoir de donner aux Indiens [et d'autres peuples autochtones] une chance d'égalité avec les autres citoyens canadiens d'améliorer leur sort et de devenir pleinement conscient de sa dignité." Les églises, réticents à abandonner le programme des pensionnats, décalées leur attention à la prise en charge des orphelins et des enfants à risque d'abus et de négligence.
1956
Pendant les années 1960 et 1970, les parents et les groupes autochtones ont continué à s'élever contre le système des pensionnats. Cependant, comme les écoles dirigées par l'Église fermés, les programmes de protection de l'enfance provinciaux et fédéraux élargis. Pourtant, beaucoup de ces programmes ne divisé les communautés autochtones encore plus loin. Un tel programme, par exemple, connu sous le nom «rafle des années 60», a tenté de remédier au manque de compétences parentales autochtones en forçant la suppression de milliers d'enfants autochtones de leurs parents, au lieu d'aider les parents à apprendre de meilleures compétences parentales. Au lieu de cela, les enfants ont été pupilles d'un système de protection de l'enfance mal surveillé, et la plupart d'entre eux ont été placés dans des familles d'accueil non autochtones.
1960
Peu à peu, les pensionnats reste fermé ou ont été transférés à la commande des bandes indiennes au cours des dernières décennies du XXe siècle. Le dernier pensionnat indien bande terme, Gordon pensionnats indiens à Punnichy, en Saskatchewan, a fermé en 1996.
1996
Autonomisation
Comme le mouvement des droits civiques a balayé l'Amérique du Nord dans les années 1960, les organisations qui cherchent à responsabiliser les peuples autochtones ont émergé. L'American Indian Movement aux États-Unis et la Fraternité nationale des Indiens au Canada agité pour le changement social et, avec d'autres développements, a marqué le début de ce qui est souvent désigné comme le mouvement de guérison. Modifications à la Loi sur les Indiens enlevés interdictions qui avaient forcé les cérémonies traditionnelles de métro. Et, avec l'aide des aînés, les enseignements et les pratiques culturelles autochtones ont resurgi dans les communautés où elles ont été perdues ou difficiles à pratiquer. Beaucoup de gens autochtones recherchés détenteurs de savoirs dans d'autres communautés près ou de loin à revivre la spiritualité traditionnelle, et de réintroduire la guérison
1961
Plus tard dans la décennie, intégrer une démarche soucieuse de la santé ont commencé à changer, et cela a conduit à un mouvement qui était centrée sur la promotion de la santé et des collectivités saines. La Déclaration d'Alma-Ata en 1978 par l'Organisation mondiale de la Santé définit la santé comme «non seulement l'absence de maladie», mais aussi que le contrôle sur les choses qui ont conduit à la santé, une vue en harmonie avec les concepts autochtones traditionnelles de guérison. Approches holistiques de la santé, qui mettent l'accent sur les modes de vie sains, les relations et les communautés, ainsi que des programmes de développement personnel et de la spiritualité traditionnelle et les pratiques de guérison ont tous contribué aux efforts visant à guérir les répercussions intergénérationnelles des pensionnats.
1978
Autonomisation Autonomisation Autonomisation Autonomisation
Comme ces efforts de guérison communautaires ont commencé à croître, les programmes de croissance personnelle ont aussi commencé à gagner en popularité. Alcooliques anonymes a fait une contribution importante au mouvement de guérison en fournissant un chemin structuré pour la guérison individuelle. Plus tard, au début des années 1970, les programmes qui ont abordé la dépendance des Autochtones, comme l'alcool par les Autochtones et le Programme de l'abus des drogues (PNLAADA) financé par le gouvernement fédéral, a commencé à travailler avec les communautés autochtones. Une initiative de la racine de l'herbe, "Les Quatre mondes Conférence des aînés» de Décembre 1982 a réuni une quarantaine de groupes tribaux différents pour discuter des stratégies visant à lutter contre la toxicomanie autochtones. Et les centres de traitement, comme le Centre de traitement Round Lake (Vernon, C.-B.), incorporés concepts autochtones de guérison dans leur programme de la toxicomanie. Ces initiatives et d'autres ont apporté une plus grande acceptation et la sensibilité aux besoins de guérison uniques des peuples autochtones au Canada.
1970
Empowerment
Percy Ballantyne , Survivant Birtle pensionnats indiens Culturellement parlant , [ Premières nations ] sont un très aimables gens . Je veux que les gens comprennent que , pour savoir que , qui nous sommes vraiment , vous le savez, pas la façon dont ils nous perçoivent comme . Parce que depuis trop longtemps on nous a dit quoi faire , comment agir , quand dire les choses , quand parler , qui vous devez être, vous savez . Le temps est venu maintenant de dire la vérité , de dire vraiment la vérité et de dire à la société qui nous sommes vraiment . ... On populaire du nord au roue médecine . Nous nous asseyons dans le nord . C'est ce que nous sommes . C'est la partie de l'identité réelle de nous ( parlant la langue maternelle) . C'est ce que nous sommes . . . . Juste continuer à marcher dans la vie , comme si j'étais déjà conditionnée avec amour , avec soin, avec des enseignements sages de mes aînés dans la communauté. Ce sont eux qui m'ont vraiment réalisées par la vie pour être en mesure de faire les bons choix dans la vie , les bonnes décisions . . . . Ce n'est pas notre société . C'est la société blanche . Ce n'est pas la société des Premières nations . Ce n'est pas notre vie . . . . La vie des gangs n'est pas notre vie . Violence conjugale n'est pas notre vie . Toutes sortes de choses qui se passent , ce n'est pas nous . Ce n'est pas notre vie . . . Je trouve donc différents moyens de travailler et guérir , travailler avec d'autres personnes. " < / Em >
1979
Comment arriver à la vérité
Aggravation des problèmes sociaux dans les communautés autochtones, et les conflits entre les groupes autochtones et le gouvernement fédéral dans les années 1990 a une plus grande attention et de se concentrer à l'héritage destructeur de l'expérience des pensionnats. Les dirigeants autochtones ont également contribué à amorcer un dialogue entre les survivants, le gouvernement fédéral et les Canadiens de tous les jours. En 1991, par exemple, le chef national Phil Fontaine a révélé au public les abus qu'il a endurées pendant leur séjour au pensionnat. Dans ce climat de communication et de dialogue, la Commission royale sur les peuples autochtones (CRPA) a été créé.
1991
En réponse au rapport en cinq volumes de la CRPA qui a révélé un lien écrasante entre la crise sociale dans les communautés autochtones et les pensionnats, le gouvernement a élaboré un «Programme d'action avec les Premières nations." Ce programme a conduit à la création de la Fondation autochtone de guérison (AHF) comme un moyen de financer des initiatives de guérison communautaires sur une période de 10 ans. À son tour, l'AHF a créé la Fondation autochtone de l'espoir (LHF) de 2000. Le mandat de la Fondation autochtone de l'espoir est d'éduquer et de sensibiliser le public et la compréhension de l'héritage des pensionnats, y compris les effets et les répercussions intergénérationnelles sur les Premières nations, les Inuits et les Métis, et à soutenir le processus de guérison en cours de survivants des pensionnats indiens. S'acquitter de ce mandat contribue à favoriser la réconciliation entre les générations des peuples autochtones, et entre les Canadiens autochtones et non-autochtones.
1998
Survivants
Les enfants autochtones qui ont participé et vécu à travers le système des pensionnats sont maintenant connus comme les survivants, un terme qui reconnaît tragiquement les nombreux enfants qui n'ont pas survécu l'expérience scolaire. Environ 80 000 survivants sont encore en vie aujourd'hui. Les enfants maltraités sont souvent incapables d'exprimer leurs sentiments au sujet de l'abus, car ils peuvent intérioriser leur colère, la peur, le chagrin et la culpabilité.
1997
Ces sentiments non résolus peuvent causer un traumatisme émotionnel et le plomb à reconstitution ou des comportements destructeurs, comme la toxicomanie ou de dépendance, l'auto-sabotage, l'automutilation ou de mal aux autres, la dissociation (l'incapacité à ressentir), et la prise de risque. Les survivants peuvent également lutter avec le syndrome de stress post-traumatique (SSPT), qui les oblige à revivre la peur, d'impuissance ou d'horreur des événements traumatiques qu'ils soit victime ou témoin. Dans le SSPT, troubles du sommeil, des hallucinations, ou des flashbacks sont déclenchées par tout associé à des événements traumatiques (comme une vue, l'ouïe, l'odorat ou le goût) et, comme les malades, de revivre ces événements. Ils peuvent également lutter avec l'évitement, la dépression, l'anxiété et d'autres problèmes de santé mentale.
1998
«Intergénérationnelle survivant» désigne toute personne qui a été touchée par le dysfonctionnement intergénérationnel créé par l'expérience de leur séjour au pensionnat, ce qui inclut ceux qui ont été maltraités par des personnes qui sont victimes d'actes de survivants et, plus généralement, ceux qui habitent dysfonctionnel communautés dont les racines se trouvent dans la fracturation de la famille et de la communauté forgé par des générations d'enfants qui ont été séparés de leurs familles. Au début des années 1990, on estime que 287 350 survivants intergénérationnels vivaient au Canada, à la fois sur et hors réserves.
1999
Survivants intergénérationnels ont été indirectement touchés par les pensionnats parce qu'ils ont été soulevées par des gens qui avaient été si mal maltraités - physiquement et émotionnellement - et ces gens étaient, parfois, incapables de s'occuper de leurs propres enfants. En fait, le manque de compétences parentales est l'un des résultats plus profonds du système des pensionnats. Il est peut-être l'un des résultats les plus inévitables, aussi, à cause de la climatisation sociale extrêmement négative des élèves des pensionnat.
2000
Effets intergénérationnels
«Conséquences intergénérationnelles» * se réfèrent aux «effets de la violence physique et sexuelle qui ont été transmis aux enfants, petits-enfants et arrières petits-enfants des peuples autochtones qui ont participé au système des pensionnats." Pour les cinq cents dernières années, les peuples autochtones ont subi un traumatisme historique. Aujourd'hui, les peuples autochtones commencent à comprendre que beaucoup de leurs problèmes sociaux actuels sont profondément enracinés dans le traumatisme causé par l'expérience des pensionnats. Ce traumatisme historique non résolu continuera à affecter les individus et les communautés autochtones jusqu'à ce qu'il soit pleinement pris en compte, psychologiquement, émotionnellement, physiquement et spirituellement.
2001
Basil ambres , Survivant École St. Michaels , Alerte Bay "J'ai été [ à l'école ] neuf années , apparemment . Je ne sais pas . Nous ne savions pas combien de temps nous étions là . Personne ne s'en souciait. Nous n'avons pas eu besoin de l'éducation . Ce n'était pas le point . La survie était la chose qui nous intéressait et sur ​​la survie était la seule chose que nous , tous mes amis motivée . Il ya seulement une petite poignée d'entre nous à gauche . Voilà tout. Des dizaines suicidés , noyés ou se buvaient à mort . Certains sont allés sous avec des médicaments . ... Mais vous avez à guérir. C'est le numéro un. Vous avez à guérir. Et vous avez à vous regarder . Vous devez venir à la conclusion que vous n'êtes pas un mauvais gars ou que vous n'êtes pas une mauvaise femme . . . Nous devons revenir aux racines de beaucoup de choses . Une des choses que j'ai essayé de promouvoir dans l'un de nos [ ... ] séances de guérison était de récupérer le sentiment de respect pour nos femmes que nous étions en train de perdre . Nous ne sommes plus respectés de nos femmes. Très souvent, nous les maltraités mal . Nous n'avons jamais eu à ce à cause de la douleur que les gens ont . . . . cela me dérange quand les gens viennent me voir et me disent: «Vous avez à apprendre à vivre , l'homme , vous avez à apprendre à accepter ces choses . C'est arrivé . Il est parti . " Il n'a pas disparu. La chose pensionnats est le principal facteur qui a secoué les Indiens vers le bas à leurs racines et c'est la chose qui a changé notre regard sur l'histoire totale " . < / Em >
2002
CRRPI
Comme survivants et des groupes de défense pression sur le gouvernement pour répondre aux préoccupations de survivants, un nombre important de procès d'action de classe ont été lancés. Après des négociations avec les groupes autochtones et les représentants clés, le gouvernement du Canada a mis en œuvre la “Indian Residential School Settlement Agreement” in 2007. L'accord prévoyait la restitution et la réparation par le biais d'un certain nombre d'initiatives et de programmes financiers. Processus pour le règlement des revendications et pour le remboursement des frais juridiques ont été établies, et les fonds ont été alloués pour les initiatives de guérison et de commémoration, comme celles menées sur la "Journée nationale de réconciliation." Une indemnité de financement a également doté la Fondation autochtone de guérison de 125 millions de dollars pour une période de cinq ans. Programmes inclus un programme de «Paiement d'expérience commune», un programme de commémoration, et un programme de sensibilisation et l'information du public. En outre, laTruth and Reconciliation Commission (TRC)a été créé.
2007
Le silence a été rompu, et maintenant il est temps de parler. Il est temps de partager. D'autres ont trouvé du réconfort dans le partage de leurs histoires, tandis que d'autres attendent toujours leurs voix soient entendues. Les événements de la CVR, la prise de déclaration, de commémoration et initiatives historiques aux Archives nationales et les centres de recherche représentent tous des moyens autochtones et non-autochtones de partager ces voix et les histoires de tous les Canadiens. Ce sont les histoires de ceux qui ont survécu à l'expérience des pensionnats, et ils sont une partie importante de l'histoire collective de tous les Canadiens.
2008
Viola Papequash , Survivant Pensionnat Gordon , Punnichy , Saskatchewan " Je dis les prières avec [ les jeunes ] et je parle des pensionnats avec eux . Je ne parle pas de toutes mes expériences , mais je ne dis que j'ai été à l'école résidentielle alors peut-être les jeunes se comprendre . Ils sont aux prises avec un grand nombre de questions , les jeunes sont , et on est l'identité et l'estime de soi et d'être fiers de qui ils sont . Il n'a pas été transmis de leurs parents à cause du pensionnat . Donc, je vois la jeune génération aux prises avec ce que , ne sachant pas qui ils sont et ne sachant pas comment être dans le monde , vous savez . . . . C'est notre conviction que les Premières nations que nous ne pensons pas seulement sur ​​nous-mêmes . Nous devons penser à la prochaine génération et celles à venir . Je vais m'arrêter là . Nous devons penser à ceux encore à venir . Ils ne sont pas encore là, mais il faut s'y préparer. Et des moyens que nous avons à mettre bas fait mal et que la douleur que nous portons en train de préparer . Nous ne pouvons pas laisser cela notre vie " . < / Em >
2013
Excuses
Pour certains survivants, les diverses déclarations de regret, condoléances, la douleur et / ou excuses présentées par les églises et les gouvernements pour leur implication dans le système des pensionnats mis fermeture. Ces excuses sont en Anglais. Anglican Church Apology Presbyterian Church Apology RCMP Apology United Church Apology
2008